Mitgefühlsmüdigkeit: Warum Empathie eine Grenze braucht und Selbstfürsorge wichtig ist

Im Institutsraum einer Universität, wo ich letzten Monat einen Vortrag hielt, kam ich mit einer Dame - nennen wir sie Elena - in ein Gespräch. Elena ist eine hingebungsvolle Professorin, bekannt für ihre Fähigkeit, Konflikte in ihrer Abteilung zu schlichten. „Jeder kommt mit seinen Problemen zu mir“, erzählte sie mir, während ein schwaches Lächeln kurz über ihr Gesicht huschte. „Ich bin immer die Vernünftige.“ Als ich sie fragte, wie sie sich in dieser Rolle fühle, zögerte sie. „Geehrt, vermutlich“, sagte sie, doch der hohle Klang ihrer Stimme verriet etwas Tieferes.

Was Elena erlebte – was Millionen „vernünftiger” Menschen täglich erleben – hat einen Namen: Mitgefühlsmüdigkeit (compassion fatigue). Es ist die stille Erschöpfung, die nicht vom Zu-viel-Tun kommt, sondern vom Zu-viel-Fühlen.

Die Sozialpsychologie bietet uns eine Erkenntnis dazu: Menschen, die besonders gut darin sind, andere zu verstehen, haben oft Schwierigkeiten, sich selbst zu verstehen. Eine Studie der Georgetown University aus dem Jahr 2023 fand heraus, dass Personen mit hoher Empathiefähigkeit in Berufen mit intensiver sozialer Interaktion besonders anfällig für psychosomatische Beschwerden sind – nicht weil ihnen Widerstandsfähigkeit fehlt, sondern weil sie systematisch verlernt haben, ihre eigenen körperlichen Warnsignale zu erkennen.

Das erzeugt, etwas, was ich das „Empathie-Paradox“ nenne: Je geschickter wir darin werden, Raum für die Emotionen anderer zu schaffen, desto weniger Raum erlauben wir unseren eigenen.

Überlegen Sie: Wann haben Sie zuletzt auf das Problem eines anderen mit „Ich verstehe dich vollkommen“ reagiert, während Sie gleichzeitig einen Anflug von Groll verspürten? Das ist keine Heuchelei – es ist die natürliche Spannung zwischen unserer sozialen Programmierung und unseren emotionalen Bedürfnissen.

Bereits Schopenhauer erkannte im 19. Jahrhundert die zweischneidige Natur der Empathie. In seinem Werk „Über die Grundlage der Moral“ beschrieb er Empathie als fundamentale Grundlage ethischen Handelns – aber er warnte auch vor ihrer grenzenlosen Ausdehnung. „Wer für jeden leidet“, schrieb er sinngemäß, „wird schließlich selbst zum Leidenden“.

Die Philosophin Martha Nussbaum differenziert in ihren Arbeiten zwischen verschiedenen Formen des Einfühlens. Sie beschreibt, dass emotionale Empathie – das intensive Miterleben der Gefühle anderer – unsere emotionalen Ressourcen schnell erschöpfen kann. Mitgefühl hingegen erkennt das Leid anderer an und motiviert uns zur Hilfe, ohne dass wir ihre emotionalen Zustände vollständig übernehmen müssen.

Diese Unterscheidung ist nicht bloß semantischer Natur. Sie berührt eine existenzielle Frage: Inwiefern können und sollten wir die Grenzen zwischen uns und anderen auflösen? Der Philosoph Emmanuel Levinas sah in der Begegnung mit dem Anderen eine ethische Verpflichtung – aber selbst er betonte, dass die Andersartigkeit des Anderen niemals vollständig überwunden werden kann oder auch nur sollte.

Doch unsere moderne Kultur verwechselt diese Konzepte zunehmend, besonders in beruflichen Umgebungen, wo Empathie zum Synonym für ständige Anpassung geworden ist. Es entsteht eine Form der emotionalen Selbstaufgabe, die Aristoteles Konzept der Eudaimonia – des gelingenden Lebens – fundamental widerspricht. Denn für Aristoteles war Balance entscheidend: Die Tugend liegt in der Mitte, nie im Extrem – auch nicht im Extrem des Mitfühlens.

Ein Manager, mit dem ich arbeitete, beschrieb es perfekt: „Ich verlasse Besprechungen und fühle mich leer. Nicht, weil sie unproduktiv sind, sondern weil ich ständig zwischen allen vermittle und versuche, jeden zu verstehen. Am Ende des Tages frage ich mich: Wer vermittelt eigentlich für mich?“

Diese Erfahrung reflektiert, was der Existenzphilosoph Martin Heidegger als „Uneigentlichkeit“ bezeichnete – ein Leben, das primär durch die Perspektiven und Erwartungen anderer definiert wird. Wir verlieren den Zugang zu unserem authentischen Dasein und werden zu dem, was die anderen in uns sehen wollen.

Ein HBR-Artikel stellte fest, dass 68% der Führungskräfte im mittleren Management Symptome von Mitgefühlsmüdigkeit zeigen – einem Zustand, der ursprünglich bei Pflegekräften dokumentiert wurde. Der Unterschied? Pflegekräfte erhalten oftmals eine Ausbildung darin, wie sie mit emotionaler Überbelastung umgehen können. Führungskräfte, Eltern und die „Vernünftigen“ unter uns bekommen dieses Training selten. So entsteht eine spezielle Form der Entfremdung: Wir verstehen andere so gut, dass wir uns selbst fremd werden.

Wenn wir die Grenzen unseres Mitgefühls überschreiten, protestiert unser Körper – leise, aber beharrlich. Bei Elena waren es Migräne und Schlaflosigkeit. Bei anderen zeigt es sich als unerklärliche Müdigkeit, Zynismus oder das Gefühl, emotional abgestumpft zu sein.

Diese stille Rebellion unseres Körpers ist kein Zeichen von Schwäche. Im Gegenteil: Sie ist ein Hinweis darauf, dass wir gegen unsere eigene menschliche Natur handeln. Denn Empathie ist nicht dafür konzipiert, ein Dauerzustand zu sein. Sie ist ein Werkzeug der Verbindung, kein Zustand permanenter Öffnung.

Die Lösung liegt nicht darin, weniger empathisch oder mitfühlend zu sein. Vielmehr geht es darum, eine gesündere Beziehung zur Empathie und zum Mitgefühl zu entwickeln – eine, die uns nicht ausbrennen lässt, eine Art „begrenztes Mitgefühl“ – die Fähigkeit, tiefes Verständnis zu zeigen, ohne sich selbst dabei zu verlieren. Wie kultiviert man diese Fähigkeit?

• Erkennen Sie die Unterschiede zwischen Empathie, Mitgefühl und emotionaler Ansteckung (hier finden Sie meine Definition). Empathie im emotionalen Sinne bedeutet, die Gefühle eines anderen intensiv mitzuerleben, was auf Dauer erschöpfend sein kann. Mitgefühl bedeutet, sich um das Wohlbefinden des anderen zu sorgen und seine Situation zu verstehen, ohne seine emotionalen Zustände vollständig zu übernehmen. Emotionale Ansteckung geht noch weiter und bedeutet, die Gefühle anderer eins zu eins zu übernehmen, was besonders schnell zur Erschöpfung führt. Kognitive Empathie hingegen – das intellektuelle Verstehen ohne emotionale Übernahme – kann uns helfen, verbunden zu bleiben, ohne auszubrennen.

• Praktizieren Sie emotionale Grenzen. Denken Sie an Empathie wie an ein Gästezimmer: Sie können Menschen einladen, aber sie sollen deswegen nicht gleich einziehen. Eine praktische Übung hierzu: Visualisieren Sie vor jedem anspruchsvollen Gespräch eine Art emotionalen Schutzschild um sich herum – durchlässig genug für Verständnis, aber stark genug, um Ihre eigene emotionale Integrität zu bewahren.

• Erlauben Sie sich selbst eine „empathische Pause“. Forschungen zeigen, dass selbst kurze Momente des Rückzugs aus der emotionalen Arbeit die Mitgefühlsmüdigkeit signifikant reduzieren können. Konkret: Nehmen Sie sich dreimal täglich 90 Sekunden Zeit, um tief durchzuatmen und sich bewusst zu fragen: „Wie fühle ich mich gerade?“ Ohne Bewertung, ohne Handlungszwang – nur Wahrnehmung.

• Befreien Sie sich von der Vorstellung, dass Verständnis immer Zustimmung bedeutet. Manchmal ist die ehrlichste Form der Empathie ein „Ich verstehe, warum du so denkst – aber ich sehe es anders.“ Üben Sie diese Formulierung vor dem Spiegel, bis sie sich natürlich anfühlt.

Vergessen Sie nicht, dass jedes Mal, wenn Sie zu etwas Ja sagen, zu dem Sie eigentlich Nein sagen wollten, ein kleiner Teil Ihrer Selbstachtung verloren gehen könnte. Wenn wir uns selbst instrumentalisieren, indem wir unsere eigenen Grenzen missachten, behandeln wir uns selbst als Mittel zum Zweck, nicht als Zweck an sich. Und genau hier liegt die philosophische Dimension der Mitgefühlsmüdigkeit: Es geht nicht nur um Erschöpfung, sondern um Grenzen. Es geht um die fundamentale Frage: Gestehen wir uns selbst die gleiche moralische Berücksichtigung zu, die wir anderen so großzügig gewähren?

Echte Empathie bedeutet eben nicht nicht nur, die Gefühle anderer zu verstehen, sondern auch unsere eigenen. Und manchmal ist das Empathischste, was wir für uns selbst tun können, ein klares „Nein“ zu sagen – ohne Schuldgefühle, ohne Rechtfertigung.

In einer Gesellschaft, die zunehmend polarisiert ist, wird Empathie oft als Allheilmittel gepriesen. „Wenn wir nur die andere Seite verstehen würden“, heißt es dann, „könnten wir unsere Differenzen überwinden“. Doch diese Vorstellung ist nicht nur naiv, sondern potenziell schädlich. Sie verschiebt die Last der Versöhnung oft auf die Schultern derer, die ohnehin schon am meisten emotionale Arbeit leisten. Nicht zufällig sind es häufig Frauen, Minderheiten und Menschen in unterstützenden Berufen, die unter dem Druck stehen, „verständnisvoll“ zu sein – auch wenn ihre eigenen Grenzen längst überschritten sind.

Manchmal erfordert echter sozialer Fortschritt nicht mehr Verständnis, sondern mehr Konfrontation. Die Bereitschaft, unbequeme Wahrheiten auszusprechen, anstatt sie im Namen der Harmonie zu unterdrücken. Was aussieht wie mangelnde Empathie, kann in Wirklichkeit eine Form tieferer Wahrhaftigkeit sein.

Wenn Sie also das nächste Mal in einem Meeting sitzen und spüren, wie die stille Wut in Ihnen aufsteigt, während Sie äußerlich nicken und vermitteln, fragen Sie sich: Ist das der Moment für begrenzte Empathie? Vielleicht ist es Zeit, nicht mehr nur zu verstehen – sondern auch verstanden zu werden.

Vielleicht ist aber die wichtigste Frage für heute diese: Wem haben Sie Empathie geschenkt? Und fehlt vielleicht jemand auf dieser Liste? (Ein kleiner Hinweis: Es könnte sein, dass Sie es sind.)